我是眾私之根本 無我則根自斷也 今人無我談何易 心中無我則無欲
無欲心中則無物 試觀今人之作為 利之所趨必自往 升斗錙銖亦爭取
裂形隕身亦徇然 且看我字之造字 正戈反戈之組合 有我之害何其甚
心中無我要修道 正誠修齊聖人言 無欲則剛誠可為
【聖訓解析】
我是眾私之根本 無我則根自斷也
︽養真集︾『我是眾私之根也，無我則根斷，而眾私不生矣！』
有我。
『我』，是眾私之根本，思誠為修身之本，明善為思誠之本。
以真誠為準則，是自我修養的關鍵。
清楚哪些是好的言行舉動，又是堅持真誠的根本，此言理之本然也。
大則君臣父子，小則事物細微，其當然之理，無一不具於性分之內也。
雞鳴而起，孳孳為利者，蹠ㄓˊ之徒也。（春秋時代大盜名，亦作「跖」）。
「欲知舜與蹠之分無他，利與善之間也。」
孟子說：「從早晨雞一叫就起來，念念不忘於為善的，是舜這一類的人；
從早晨雞一叫就起來，念念不忘於求利的，是盜跖一流的人。」
孟子曰：「楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也。
墨子兼愛，摩頂放踵利天下，為之。子莫執中，執中為近之，
執中無權，猶執一也。所惡執一者，為其賊道也！」
程子曰：「言間者，謂相去不遠，所爭毫末耳。
善與利，公私而已矣！纔出於善，便以利言也。」
試問：
身從何來，親為生我之本。孝為何事，人所自有之心也。
慈烏反哺，猶知報恩；人而不孝，烏雀不若。
親民禮順，莫善於悌，自古忠臣多孝子。
眾善之首，乃孝為先，孝者德之本歟！教之所由生也。
是以為人子，當侍親無違，事之以禮。
存之則進于聖賢，失之則入於禽獸，故所繫為甚大。
為機變之巧者，無所用恥焉！
為機變詐之巧者，所為之事，皆人所深恥，而彼方且自以為得計，
故無所用其愧恥之心也！
言理則先體而後用，蓋舉體而用之理已具，是所以為一源也 。
此言天之所賦，物之所受，皆實理之本然，無不善之雜也。
「一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。」
情之未發，而此體已具；情之既發，而其用不窮。
誠能體而存之，則眾善之源、百行之本，莫不在是。
此孔門之教，所以必使學者汲汲於求仁也。
其言有曰：「克己復禮為仁。」言能克去己私。
嗜欲，則貪得無厭，不知廉恥。
道與之貌，天與之形，無以好惡內傷。生而有耳目之欲，
有好聲色焉！
出於爭奪，合於犯分亂理，為辱，故鬥也；知見侮之為不辱。
無我則根自斷也
無我。
『無我』，是四大五陰，假合的空性，而事實上現在這個「假我」還是存在的，
但是假我，是無法永遠存在的，沒有常一主宰的我體，生假因起，
名因生假，生託緣集，名緣生假，假我，依因緣而生。
楞伽經說：「一切諸根自心現器身等藏自妄想相。」
「無我即無我所的，所以遍觀一切法，法法是空的，不唯是我空而已」。
這是我空即法空。緣起無我，與生死輪迴。
養真集以無我終之。蓋謂意必固皆因有我而言也，
惟我無，則意必固，與之俱無矣！
我是眾私之根也，無我則根斷，而眾私不生矣！
今人無我談何易
今人有心制行，有一不為我者乎？
不利於我，即功略蓋世，見以為分外也而棄之矣！
論語記孔子絕四，而以無我終之。
蓋謂意必固皆因有我而言也
夫道一而已矣！在天曰命。在人曰性。在物曰理。
此理流行於天地之間。發著於日用之際。事事物物。
【養真集】第十篇：『心』人只一個心。
向外是情，向內是性；順去是識，逆來是智。
朝聞道，夕死可矣！此吾夫子教人急切之語。
蓋謂：上士聞道，了生死於片晌之間也。
白鬢老人曰：昔人云：舉世盡從忙裡老，誰人肯向死前休？
要旨是在一個『悟』字，決不在死記硬記。
等到通曉了，則無所施而不可，便是將全部變化盡數忘記，也不相干。
因為古人假造其名，今人誇大擬真，引發而來：
執著是眾生，執破即是佛，而破執者。依教修行。
結合一起形成「無我的輪迴」，成為佛教思想的一大特色。
「無我的輪迴」是相對。
「有我的輪迴」而說的，前者是解脫者的體悟，
後者則為一般凡夫的見解。
一般凡夫始終執著實體性的概念，認為萬物眾生之背後，
皆存在個永恆不變。
離色離相離輪迴，無人無我無是非，當知本然清靜體，
方知無為無不為，真性無相道無邊，
有作有為有遮攔，枷鎖頓斷蛟龍去，雲盡自然露青天，
脫離凡塵如登山，上時下時總一般，
識破名利無關鎖，到處風光盡佛天，凡情不離休自誇，
水中月影鏡中花。
人類不同於禽獸的地方，所以才稱為萬物之靈。
今人不見古時月，今月曾經照古人。
心中無我則無欲
不為“欲”所迷惑，在物欲橫流、權欲氾濫、錢欲盛行、
色欲蔓延的濁世之中，仍能保持心中的一方淨土。
人若無欲品自高。
人若沒有私欲，品格自然高峻潔清，不染塵泥。
心中無欲則剛，人無欲則明。
無欲，使人能在障眼的迷霧中辨明方向。
若知無我，則無貪欲，無貪欲故，便得解脫；
若計有我，則有貪愛，既有貪愛，遍於生死。
終時，未捨煖觸，一生善惡，俱時頓現。
死逆生順，二習相交。
看老子的思想，他一直倡導人應
無為、無事、無智、無知、無欲、無我。
無我，是真相；我見，是錯覺，
沒有我見的人，也可以是積極進取的人，也可以是家庭和諧、
事業成就的人。
自我，不惜傷害他人，為了想要得到金錢物質的享受、成就感。
心中無“想”，一絲念頭都沒有。
無我的提昇與修證：
既緣起，則無自性；以無自性故，唯無我爾！
佛教的無我：
眾緣滅則滅，這種緣生緣滅的狀態稱為空，
空不是空無所有，
只是指出這一切的現象都沒有。
無欲心中則無物
處在這種心境中，這個世界已經沒有我想要得到的東西了。
沒有任何追求與欲望，也沒有任何東西可以讓我快樂，
一切都是虛都是無。
宗教上的無欲無求，真的會快樂嗎？
沒有執著的東西，那要靠什麼來擁有期待，
而所謂的期待不也是一種目標與快樂。
孔子感嘆意志剛強者難得。
孟子強調修養心神貴在寡欲，此即所謂的「剛者無欲」。
心中僅裝滿著自己的看法與想法的人，永遠聽不見別人的聲音。
「天下物生於有，有生於無」。由此可知「有」從「無」生，
老子第五十七章：
「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。」
『無欲』的修行：
人從母胎出生後，就像一張白紙，純白無染，一無所知，
此時靈性安靜無欲，不為外物所動。漸長之後，慢慢發展出感情，
純潔的本性開始對外物有了欲望。對物質有了欲望後，
便有喜愛與厭惡的情感產生。
對此：「老子的『無為』雖然指無欲無求的狀態，
但卻具有鮮明的是非意識，這表現在對於事物的兩邊，
老子執守靜和弱的一邊。常使民無知無欲，
使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
試觀今人之作為
呂純陽真人，養真集
『通玄理而不通禪，必受固執之病；通禪理而不通儒，多成狂慧之流。
求其禪儒皆通而又能貫之以道，不但今鮮其人，
即古之紫衣、黄冠，下除紫陽蓮池外，恆不多觀。
人之欲為善者，為性惡也不顧是非，不講曲直，
把希望勝過別人作為心願，這是奴僕的智慧。
人之性惡，其善者，偽也。今人之性，生而有好利焉，
順是，故爭奪生而辭讓亡焉；生而有嫉妒之心焉，順是，故殘賊生而忠信亡焉；
生而有耳目之欲，有好聲色。
人的本性是惡的，其所以善者，是由於作為。
人的本性生來就有好利之心，順著這樣下去，
於是就生出爭奪而辭讓亡失了；
人之性惡，其善者偽也。
今人之性，生而有好利焉，順是，故爭奪生而辭讓亡焉；
生而有疾惡焉，順是，故殘賊生而忠信亡焉；
生而有耳目之欲，有好聲色焉，順是，故淫亂生而禮義文理亡焉；
利之所趨必自往 升斗錙銖亦爭取 裂形隕身亦徇然
有利於我，即升斗錙銖，裂形隕身而亦趨之矣！
意之所向，心之所往，力之所及，神之所聚，毅之所達，利之所在。
各勸其業，樂其事，若水之趨下，日夜無休時，
不召而自來，不求而民出之。豈非道之所符，而自然之驗邪？
周書曰：「農不出則乏其食，工不出則乏其事，
商不出則三寶絕，虞不出則財匱少。」
財匱少而山澤不辟矣。此四者，民所衣食之原也。時勢所趨，不能勉強。
升斗之祿，錙銖必較。升斗小民，比喻老百姓。很小的事也要計較。
有一不為我者乎？
不利於我，即功略蓋世，見以為分外也，而棄之矣！
有利於我，即升斗錙銖，裂形隕身，而亦趨之矣！
『我』，之為害何大也！
惟『無我』，則私化行端且忘形骸矣！
有何物之累哉？遍索諸形之內。
何者是『我』？『我』見既無，得大解脫。
錙銖：量詞。計算重量的單位。六銖為一錙，八銖為一錘，二十四銖為一兩。
升斗：量詞。計算容量的單位。十升為一斗，十斗為一石。
亦用以自謙才疏學淺。升斗小民：升斗比喻微小、少量。
恣其性者，裂身之車也；淫者，破身之斧也；殺者，響對奢者心忄闌。積欲則神隕，聚淫則命斷，以子蕞爾之身，而宅滅形之賊，盈尺之材，乃攻之者，百刃欲以此解脫三屍全身永久難可得也。有似無翅之 願鼓天池朝生之菌而樂春秋者哉！
且看我字之造字 正戈反戈之組合
我，二戈相背。本義是武器，長柄和三齒的鋒刀相背。
手持大戌，呐喊示威。我，古殺字。
《說文》自稱，自己，亦指自己一方。
我們。我見（我自己的看法）。自我。
從戈，“我”表示兵器。
「我」字的起源：早期甲骨文像一種有許多利齒的武器。
造字本義：晚期甲骨文字形，篆文有所變形，利齒狀被寫成了“禾”。
「我」是「手」和「戈」。老祖先造字真有創意，
「手拿著刀劍、干戈和武器」，竟然是變成「我」這個字。
所以，人常常是很自私、很防衛的。
有我之害何其甚
子曰：「三人行，必有我師焉；擇其善者而從之，其不善者而改之。」
了凡四訓（謙德之效）
〔謙〕能保持善果，否則雖〔積〕保不住，也是枉然。
善真正能保持，要靠〔謙〕，〔謙德之效〕。
〔金剛經〕裡講布施，布施就是修善。用忍辱來保持。
我之大賢與，於人何所不容？我之不賢與，人將拒我，如之何其拒人也﹖」
子夏曰：「雖小道，必有可觀者焉，致遠恐泥，是以君子不為也。
「日知其所亡，月無忘其所能，可謂好學也已矣！
心中無我要修道
法無定法，但是也不是隨隨便便就稱為法。
處處皆有佛堂，因為你心中「無我相」就是不要有我，
沒有自私的我、貪心的我、迷昧的我、執著的我、嗔恨的我、不平的我。
所以聖訓說：「有我則小、無我則大；有我則凡、無我則聖。」
自然人我是非就沒了，心裡就沒有無明煩惱起惑，人與人之間互相紛爭，這些事情沒了，所以，我們一定要有，「滅盡惑業、修道離苦」。要修道才能證果，證果才能離苦。
今天有此機緣，來探討人生最重要的課題，為何要修道？
常與修道的環境相處，不斷的戒惡、止非，不斷的行善利人，
心中隨喜，久而久之，就會慢慢提昇自己的談吐內容，
表現出一股道氣隨身的外在形相。
修道要修心，學道要真心，無私有公心，事事合天心，天天都開心。
若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。
心在何處不遠求，此心就在自心頭，心中原有一把鎖，打開之後是無心。
修道省思，世界煩惱無邊，哪位君子不曾動過脾氣、發過牢騷呢？
所以說，世上找不到一位不必要修道。
既然我們生而為人，就發菩提心，以身立行道，一同喚醒眾生修道，把自性佛壇，建立在我們心中。
鏡中的你，是不是你？
就是修道位行者心中無我們所見的色等諸法，
我們所見的色法是諦實有的，
諸法的實執如何逐漸減輕乃至趨無。
天官財神說：
我是眾私之根本 無我則根自斷也 今人無我談何易 心中無我則無欲
無欲心中則無物 試觀今人之作為 利之所趨必自往 升斗錙銖亦爭取
裂形殞身亦徇然 且看我字之造字 正戈反戈之組合 有我之害何其甚
心中無我要修道 正誠修齊聖人言 無欲則剛誠可為
心中無我要修道，修道人，為什麼要懂得圓滿人道與天道呢？
利之所趨充塞胸臆，所以心性不能大公無私，行事為人就難開闊、圓滿。
所以「求佛拜佛、心中之佛；聞聲靜觀、靜思吾身；修道當問、心中之情」
我是誰？無我的提昇與修證：
「我是誰」 即無我的提昇與修證。
有人，天生有善根，就像六祖慧能大師，故不需要具備很多的知識與閱歷，便能悟出很高的道理來。
心中無我要修道，體悟到無我，就可消滅一切障礙修道的業障惡魔，從而修得佛道正果。
正誠修齊聖人言
孔子教人以「四勿」為修身之本，「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」
如果人人說理、事事尊理，自然身可修，家可齊，國可治，天下可平。
小可安身立命，大可安邦定國，所有一切動靜言行，
自然合乎中道，無過之、無不及。
《禮記•大學》格致誠正修齊治平
萬世咸承厥訓：
「格致」指風格氣韻。
「誠正」指心意真誠，思想端正。
「修齊治平」是修身、齊家、治國、使天下太平。
所謂齊其家在修其身者。
此行是包含誠意正心的。
因此孟子的存養擴充的工夫，此行更是必須達至修齊治平。
而即與存心養性、盡心知性的本體工夫無關了。
事實上，窮理確實即是格物致知，
但是格致工夫含著誠正修齊治平，因此
窮理工夫亦是含著誠正修齊。
無欲則剛誠可為
有容乃大，無欲則剛。
有容乃大，其本意就是對別人多多寬容，
不得罪人，使人人都極力支持你，
也使你的圈更大，顯得你更有德。
勇者無懼、智者無華、霸者無雙、仁者無敵、無欲則剛。
海納百川，有容乃大。壁立千仞，無欲則剛。
以上END